人文的破损

一、迷信

把自然和生活中发生的现象归于“鬼、神”。这是现代人所谓的“迷信”。这是从“表象”对“迷信”加以表述。中国文化或人文建构中的“迷信”及其对人文（humanity)的支撑作用在那个特定的时期给断崖般隔断，对“道德”（这个词源于*和庄子的道德学说。“道”代表“理”，而“德”表述的是对“道、理”的态度）的冲击造成后人所抱怨的“缺德”现象的普遍存在。而对于“法”而言，尽管“王法”早就有，但当今的“法”更多的是指西方文化的“law”(legal)。现代意义上的“法”主要建构在“理性”、“科学”和“public good ”(应该叫公众利益）之上，基本上不再含有宗教及衍生的“迷信”。但宗教依然稳如磐石，在西方文化的覆盖范围里，甚至大学里都有“神学院”和“uni Bible ”组织。这就是说，尽管西方的科技已经高度发达，在其文化里宗教和迷信并没有缺席。

迷信在社会人文是有贡献的，主要通过“敬畏”约束人欲，使之无法肆意妄为。同时有助于其“法制”体系建设和“法治”运作的有效性。因此，迷信在西方对“神”的敬畏和对基于“法制”的行为的约束进一步强化了“人”的品质（personalities)中的利他主义（public good)。

主要体现在对“弄虚造假”、“欺骗讹诈”、“损人利己”和“阿谀奉承”等等人的本性中的“恶”的一定程度的遏止！

二、法制

法制的发祥始于“文艺复兴”和“科技革命”等认知的进步（比如工业革命），在此之后产生了许许多多有巨大影响的哲学家、思想家和科技家，前者进一步助推了人文建设，后者不止于提高了生产效率，更重要的是“解放”了思想，使理性、平等、契约（公共利益）等“抢占了”宗教影响。尽管如此，当今的西方文化里“法制”、“科技”和“宗教”以鼎立之势共存。对社会人文共同发挥着作用。

比如美元上“in god we trust ”等

三、科学

实话实说，当今的科技取得了巨大的进步。但依然无法“挤占”人文精神中“迷信”的成分，比如物种的起源，宇宙的起源，灵魂转世等等，人类依然受到它们的困扰。所以前面谈到的“科学”、“法制”和“迷信”依然影响着西方人文精神和人文景观。

相较我们伟大的中国，受到洗礼，得到思想解放的人们已经彻底摆脱了“迷信”要求的“敬畏”和对道德的的支撑和束缚，给科技发展和法制建设腾出空间。